22 décembre : faut-il commémorer la Shoah en même temps que la destruction du temple de Jérusalem ?

Le dixième jour du mois hébreu de Tevet, qui tombe ce 22 décembre 2023, est un jour de jeûne mineur dans le calendrier hébraïque. Il commence à l'aube et se termine à la tombée de la nuit et commémore le début du siège babylonien de Jérusalem qui a finalement conduit à la destruction du Temple de Salomon le 9 du mois de Av.

Au VIe siècle avant J.-C., Jérusalem était la capitale de Juda, un petit royaume israélite, qui s’étendait jusqu’à Beersheba, et qui était situé au sud d’un autre royaume juif, celui d’Israël . Refusant de payer son tribut au puissant royaume de Babylone, Jérusalem a été assiégée en 597 av. J.-C. et une partie de ses élites ont été emmenées en Mésopotamie (actuel Irak). Mais voilà que le gouverneur mis en place par Nabuchodonosor II de Babylonie, se révolte. Ce dernier envoie alors l’un de ces généraux, Nebouzarradan, qui reprend la ville en 586 av. J.-C., la pille et détruit complètement le temple construit quatre siècles plus tôt par Salomon. En outre, la majeure partie de la population de Jérusalem est déportée à Babylone.

Par tradition, le jeûne du 10 Tevet (Assarah beTévet) ( עשרה בטבת ) commémore également d'autres calamités survenues tout au long de l'histoire du peuple juif les 8, 9 et 10 Tevet. C’est un 8 Tevet que Ptolémée a ordonné de traduire la Torah en grec, ce qui, selon les juifs, a ouvert la porte à toutes sortes d’interprétations jugées erronées. Enfin, deux personnages historiques importants, Esdras le Scribe et Néhémie, sont morts un 9 Tevet.

Le problème aux yeux de certains, c’est que le grand rabbinat d’Israël a proclamé, peu après l’indépendance d’Israël, le 10 Tevet « jour général du kaddish », c'est-à-dire le jour du souvenir des victimes de la Shoah dont le lieu et la date du décès sont pour la plupart inconnus. Les autorités religieuses préfèrent cette date plutôt que Yom HaShoah (le 27 Nissan), la Journée nationale du souvenir de la Shoah, instituée en 1951 par la Knesset (le parlement israélien). Elles estiment que commémorer la destruction des Juifs d’Europe à la date où les malheurs des Judéens commencent est un symbole d’espoir que ces malheurs s’achèvent.

Cette position ne fait pas du tout l’unanimité en Israël et dans la diaspora où on est très attaché à la journée de mémoire du 27 Nissan qui est aussi un hommage aux combattants du ghetto de Varsovie. Les détracteurs font remarquer que ce jeûne du 10 Tevet est un acte de repentance pour les péchés qui ont entraîné la destruction de Jérusalem. Peut-on vraiment appliquer ce raisonnement à la Shoah ? Ce serait donner raison aux rares voix qui estiment que la Shoah est une punition de Dieu, notamment pour avoir lancé le mouvement sioniste avant le retour d’un messie comme l’ont affirmé certains religieux… Yom HaShoah est une commémoration nationale particulièrement suivie, beaucoup regrettent qu’elle n’ait pas aussi une dimension religieuse.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde, 21 décembre 2023

La destruction du premier temps de Jérusalem (détail d’une gravure extraite de la Chronique de Nuremberg, 1483)

30 novembre : la Journée commémorative du départ et de l'expulsion des Juifs des pays arabes et d'Iran

Hier, l’ONU a marqué officiellement sa solidarité avec les Palestiniens comme chaque 29 novembre. Aujourd’hui, c’est Israël qui marque la Journée commémorative du départ et de l'expulsion des Juifs des pays arabes et d'Iran (יום זיכרון ליציאתם וגירושים של יהודים ממדינות ערב ומאיראן), une journée commémorative établis par la Knesset, le parlement israélien, en 2014.

La date choisie, outre qu’elle offre un contrepoint à la commémoration du 29 novembre, commémore les émeutes antijuives qui ont éclaté à Aden au Yémen au lendemain même du vote de l’ONU sur la partition de la Palestine mandataire, soit le 30 novembre 1947. Ces pogroms avaient provoqué la mort de 82 personnes et l’incendie du quartier juif de la ville. Ils ont surtout entraîné le départ de la presque totalité des juifs du Yémen, c’est-à-dire d’un pays où ils vivaient depuis 3000 ans. Le pays avait même connu un royaume juif yéménite bien avant que l’islam ne surgisse dans la péninsule arabique.

Au total ce sont quelque 850 000 juifs séfarades et mizrahi qui ont quitté les pays à majorité musulmane où ils vivaient, le plus souvent en y laissant tous leurs biens. Selon les cas, ils ont choisi de partir ou en ont été expulsés. D’ailleurs, les tensions n’ont pas débuté en 1947. L’Irak par exemple avait connu des émeutes à Bagdad, les 1er et 2 juin 1941, qui ont entraîné en dix ans le départ du pays de presque tous les 135 000 juifs qui y vivaient jusque-là.

Pour ceux qui ont choisi Israël pour destination, leur installation ne fut pas des plus confortables car ils n’étaient pas attendus. Les autorités ne se sont intéressées que très tardivement à leur situation. Cette journée commémorative du 30 novembre ne date que d’une loi de 2014 et le monument qui cultive la mémoire de leur sort n’a été inauguré qu’en 2021. Il se trouve à Jérusalem sur la promenade Hass.

En Israël, la plupart des jours fériés et des jours commémoratifs sont célébrés selon le calendrier hébraïque, mais celui-ci est rythmé par le calendrier grégorien. Toutefois, si le 30 novembre tombe un vendredi ou un samedi, la journée commémorative est reportée au jeudi qui le précède. Mais, compte tenu à ce qui est arrivé à Israël le 7 octobre dernier, l’ambiance actuelle invite plus à réfléchir à l’avenir d’Israël qu’à se pencher sur son passé. Sa connaissance n’est pourtant pas inutile pour éviter de renouveler les erreurs tragiques.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde, 29 novembre 2023

Juifs yéménites près d’Aden en route pour Israël, 1949 (photo Zoltan Kluger, National Photograph Collection, Government Press Office of Israel)

Le mémorial de Jérusalem situé près de la promenade Sherover. On le doit à une initiative de la Jewish American Society for Historic Preservation. Ce Mémorial créé par le sculpteur de Jérusalem Sam Philipe s’inspire de la photo de Zoltan Kluger.

25 septembre : Yom Kippour, le jour le plus important de l'année juive

Commencée hier soir (dimanche, à 19h29, heure de Paris) avec la prière de kol Nidrei, la fête se déroule toute la journée à la synagogue au cours de sept bénédictions, de nombreuses lectures, une longue confession et une demande de pardon au nom de tous.

C’est l’apogée de 10 jours de repentir et de pénitence commencés à Roch Hachana, période durant laquelle on va regretter les mauvaises actions commises, demander pardon à Dieu et à ses semblables avec sincérité, enfin se réconcilier avec ses ennemis. À la nuit tombée, l’office de clôture du jour (Neilah) puis la sonnerie du chofar marquent la fin de cette journée. Plus aucune demande de pardon ne peut alors parvenir à Dieu.

Yom kippour est considéré comme le jour le plus saint et le plus solennel de l’année juive. C’est aussi, de toutes les fêtes juives du calendrier, la plus suivie, y compris par une vaste majorité de juifs laïcs alors même qu’ils n’observent pas strictement les autres célébrations.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

13-14 avril : la Mimouna, une fête marocaine à la conquête du monde juif

La Mimouna (מימונה ou ميمونة)  est une fête qui marque la fin de Pessah, la Pâque juive, au Maghreb, principalement au Maroc.

Durant les huit jours de la Pâque juive (Pessah), les juifs se privent de tous produits issus de la fermentation de cinq céréales citées dans la Torah. Ainsi pour fêter le retour des aliments interdits (notamment le pain) les juifs marocains organisaient une fête conviviale où les pâtisseries, notamment la crêpe marocaine appelée mofleta sont à l’honneur. Cette fête qui commence ce soir et qui se terminera demain, au coucher du soleil, est appelée la minouna.

Cette coutume a été instaurée par les juifs expulsés d’Espagne en 1492, arrivant dans un nouveau pays, ils ont eu besoin de se regrouper et de créer des moments de convivialités entre eux mais aussi avec leurs voisins musulmans. La règle voulait que la porte de la maison reste ouverte pendant toute la durée de la fête pour accueillir les voisins et connaissances. La Mimouna marocaine était une véritable fête du vivre ensemble. La tradition voulait que le premier pain soit apporté par les voisins musulmans car eux avaient pu le cuire avant la fin de la fête de Pessah.

Le Maroc est le seul pays musulman à avoir conservé une communauté juive, mais aujourd’hui, celle-ci n’est plus très nombreuse. La grande majorité des juifs a émigré, au cours de ces dernières décennies. Beaucoup d’entre eux se sont installés en Israël où cette tradition est de plus en plus populaire. Aujourd’hui, il n’est pas un bar ou un restaurant qui ne propose un repas festif le jour de la Mimouna à cela s’ajoute les centaines de petites fêtes organisées au parc Sacher de Jérusalem ou dans d’autres espaces de convivialités. C’est sans compter toutes celles qui se déroulent chez les particuliers de toutes origines. Depuis quelques années, la Mimouna est devenue une véritable fête nationale israélienne, preuve qu’après des décennies de mise à l’écart les sépharades ont enfin pleinement trouvé leur place en Israël. Il ne leur restera plus qu’à renouer avec la tradition de laisser leur porte ouverte pour accueillir leurs voisins musulmans. Pour cela, il reste encore du chemin à parcourir dans les têtes, mais cela finira bien par arriver.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

À l'invitation du maire d'Ashkelon (Israël), Benny Vaknin, l'ambassadeur des États-Unis, Dan Shapiro, a participé aux célébrations de la mimouna organisées par les familles Amar et Portal à Ashkelon.

17 juillet : Il y a 80 ans, la rafle du Vel d'Hiv

En France, chaque année, la journée est officiellement dédiée à la mémoire des victimes de crimes racistes et antisémites de l'État français. La date commémore la rafle du Vel d'Hiv les 16 et 17 juillet 1942 opérée par la police française, collaborant ainsi au programme de la solution finale décidée et planifiée par les nazis. 

Le gouvernement français a non seulement accepté de prêter main-forte à ce projet criminel mais en a durcit les conditions. Les Allemands n'entendaient, au départ, déporter que les juifs de 16 à 55 ans. C’est Pierre Laval qui a proposé d'abaisser cette limite d'âge à 2 ans et d'autoriser la déportation des hommes jusqu'à 60 ans. La consigne donné à la police sera également de laisser les animaux à la concierge mais d’emmener les enfants, même de nationalité française.

13 152 personnes, dont plus de 4 000 de moins de 18 ans, furent finalement arrêtées et détenues au Vélodrome d'Hiver (le Vél' d'Hiv, qui a donné son nom à cette rafle), au camp de la Muette à Drancy (Seine-Saint-Denis), mais aussi à celui de Pithiviers (Loiret). Compte tenu de l'ampleur du projet, 6 000 agents de police furent mobilisés pour ces deux journées.

En 1995, Jacques Chirac fut le premier président à reconnaître la responsabilité de la France dans les persécutions antisémites, et non celle du seul régime de Vichy. En juillet 2017, Emmanuel Macron, nouvellement élu président, avait également réaffirmé cette responsabilité et prononcé un plaidoyer contre l’antisémitisme et le racisme, en présence du Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu. Cette présence n'a pas été sans susciter des polémiques, tant est contestable la politique du gouvernement israélien à l'égard des populations non juives autant en Israël que dans les territoires occupés par ce pays. 

Ce dimanche 17 juillet 2022, Emmanuel Macron inaugure à Pithiviers un nouveau lieu de mémoire de la Shoah dans l'ancienne gare SNCF, désaffectée depuis 1969, d'où six convois sont partis vers le camp de concentration d'Auschwitz en 1942.

Situé au bout de la rue Nélaton, dans le 15e arrondissement de Paris, le palais des sports du Vélodrome d’Hiver n’existe plus aujourd’hui. Il a été détruit en 1959 et remplacé par un immeuble occupé par le ministère de l’Intérieur jusqu’en 2011. Ce lieu est aujourd’hui le siège du groupe Les Echos-Le Parisien.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

Une rafle à Paris, opérée par des policiers français

28 avril : Yom Hashoah… pour ne pas oublier la Shoah

À 10 heures du matin. Un long bruit de sirène retentit dans le ciel d’Israël. Voitures, autobus, piétons, tout le monde s’arrête et respecte deux minutes de silence, moment de recueillement pour les 6 millions de juifs exterminés par les nazis durant la Seconde Guerre mondiale. Pour Yom HaShoah, la plupart des établissements publics sont fermés, les chaines de radio et de télévision diffusent essentiellement des programmes documentaires consacrés à la Shoah et des reportages sur la commémoration tandis que tous les drapeaux du pays sont en berne. On est le 27 Nissan du calendrier hébraïque, c’est la Journée nationale du souvenir de la Shoah.

En Pologne, la Marche des Vivants reprend sa procession annuelle (après deux ans d’interruption à cause du covid) : 3,2 kilomètres d’Auschwitz à Birkenau et se termine par la cérémonie traditionnelle dans les vestiges du crématorium d’Auschwitz-Birkenau. Il est possible que ce soit la dernière fois que des survivants de la Shoah participe à l’événement. Ils étaient 70 en 2019, ils ne sont que 8 cette année (2022).

Plus de 2 000 participants, principalement d’Europe et d’Israël, devraient défiler cette année, bien qu’en raison de la guerre en cours dans l’Ukraine voisine, les organisateurs aient considérablement réduit l’ampleur de l’événement par rapport aux années précédentes, qui rassemblaient par le passé des dizaines de milliers de participants.

Cette année, afin de tenir compte de l’organisation du deuxième tour des élections présidentielles, le dimanche 24 avril, la date de la cérémonie parisienne du Jour mémorial pour les victimes de la Shoah et les combattants du ghetto de Varsovie a été décalée au jeudi 21 avril, en concertation avec les associations et fondations.

À Paris, c’est au mémorial de la Shoah, dans le Marais, que se déroule habituellement une cérémonie poignante : une lecture publique ininterrompue de 24 heures, de jour comme de nuit. Sont prononcés un à un par d’anciens déportés, parents, bénévoles les noms de chaque homme, femme, enfant juifs déportés de France (de mars 1942 à août 1944), parmi les 76 000 gravés sur le Mur des noms, les noms de « ceux dont il ne reste que le nom » (Simone Veil). 

Il est à noter que le grand rabbinat d’Israël lui préfère une autre date : le 10 Tevet.

Cette fête a lieu le 27 du mois de Nissan dans le calendrier hébreu, excepté lorsque le 27 Nissan tombe sur le shabbat, auquel cas on décale d'un jour avant ou après. Les prochaines dates sont le 18 avril 2023, le 6 mai 2024, le 24 avril 2025…

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

10 mars : la Journée du sauvetage des juifs bulgares

Cette Journée du souvenir de l’Holocauste (Ден на възпоменание на Холокоста) a été instaurée en 2003. La célébration est aussi appelée Jour du Salut des juifs bulgares (Деня на спасяването на българските евреи) car elle fait référence au sauvetage des juifs de Bulgarie par l’action des hauts dignitaires de l’Église orthodoxe. Il est un fait remarquable que les quelque 48 000 juifs de nationalité bulgare ont survécu à la Shoah. Si bien que le 12 mars 2002, lors d’une cérémonie officielle à Jérusalem, les métropolites bulgares Stéphane (1878-1957) et Cyrille (1901-1971) ont été déclarés Justes du monde par Yad Vashem – l’institution créée en 1953 par la Knesset d’Israël pour perpétuer la mémoire des martyrs et des héros de la Shoah en Europe. 

La belle histoire est toutefois un peu à nuancer. En 1940, la Bulgarie vit sous la dictature du roi Boris III, mise en place en 1935. Dès 1940, le pays adopte une législation anti-juive prévoyant l'identification et la marginalisation sociale et économique des citoyens juifs. 

Début 1941, la Bulgarie choisit le camp de l’Allemagne nazie dans l’espoir de récupérer les territoires de la Macédoine et la Thrace grecque ainsi que la Macédoine yougoslave dont elle s’estime injustement privée (non-application du traité de San Stefano). En avril 1941, avec ce choix diplomatique et stratégique la Bulgarie assouvit en partie ses ambitions territoriales. Les nouveaux territoires ainsi conquis permettent à la Bulgarie de s’ouvrir sur la mer Égée et de s’étendre jusqu’aux frontières de l’Albanie. Elle devra évidemment rendre ces territoires en 1945, mais Sofia les gère pendant quatre ans.

À l’automne 1942, l’Allemagne qui s’est lancée dans la Solution finale (l’extermination des juifs d’Europe) se fait pressante dans ses demandes adressées à la Bulgarie de livraison de juifs. Le 22 février 1943, un accord prévoyant la déportation de 20 000 juifs des « nouveaux territoires » est conclu. Mais, le nombre des juifs des régions de Yougoslavie et de Grèce occupées par les Bulgares n'excédant pas les 12 000, le gouvernement de Sofia prévoit alors la déportation de 8 000 juifs bulgares dits « indésirables ».

Ainsi, début mars 1943, les autorités bulgares organisent des rafles de juifs dans le nord de la Grèce et dans la Macédoine yougoslave occupée. Regroupés à Skopje, ils sont déportés par le train, puis par bateau sur le Danube. Livrés aux Allemands, quelque 11 343 juifs seront exterminés à Treblinka. 

Mais, s’agissant du sort des juifs de la Bulgarie proprement dite, la population bulgare, apprenant ce qui se tramait, s’est mobilisée dans plusieurs villes pour protester contre le sort qui est promis à leur compatriotes juifs. Une telle réaction s’est rarement vue en Europe à cette époque. Pressées par leurs fidèles, les autorités orthodoxes bulgares se sont adressées au roi Boris III pour le convaincre de ne pas participer à des persécutions contre ses propres sujets fussent-ils juifs. Finalement, le souverain fait savoir aux Allemands qu’on avait besoin d’eux pour des travaux des champs. 25 000 juifs de Sofia ont ainsi été déplacés dans la campagne bulgare, ce qui leur a sauvé la vie. 

On notera que contrairement aux l’Églises catholiques ou luthériennes, l’Église orthodoxe bulgare n’a jamais eu dans son histoire de discours anti juifs. Au XIXe siècle, la communauté juive a participé à la lutte nationale contre les ottomans. Si bien que les Bulgares ont toujours considérés les juifs comme des concitoyens comme les autres. Les rancœurs de l’époque ottomanes étaient oubliées.

Les autorités bulgares de l’époque sont responsables de la disparition de quelque 11000 juifs (un fait que le gouvernement bulgare actuel a encore du mal à admettre) mais, en m^eme temps, elles ont contribué au sauvetage des 48 000 qui vivaient en Bulgarie en ne les livrant pas aux nazis. Ce pays refuge peut même affirmer être le seul dans l’Europe en guerre dont la population juive a augmenté pendant le conflit. La décision du roi Boris III d’assigner les juifs bulgares à des à des travaux agricoles ou de voirie dans tout le pays a été prise le 10 mars 1943. C’est cette date qui est commémorée aujourd’hui.

L’abrogation partielle de la législation anti-juive aura lieu le 31 août 1944, une mesure étendue par le gouvernement Muraviev (2-9 septembre 1944) avant la déclaration de guerre de l’Union soviétique à la Bulgarie (5 septembre), l’invasion de l’Armée rouge (8 septembre) et l’accession au pouvoir d’un Front de la patrie à dominante communiste (9 septembre). Il faudra toutefois attendre mars 1945 pour qu’un décret prévoie la restitution des biens juifs spoliés ou l’indemnisation des propriétaires dont les possessions nationalisées ne seront pas restituées, soit adopté.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

Chaque 10 mars, un hommage est rendu à Dimitar Pechev, vice-président du Parlement et ministre de la Justice de la Bulgarie pendant la Seconde Guerre mondiale. Il a grandement participé au sauvetage de ses concitoyens juifs. Il est aussi citoyen d'honneur de l'État d’Israël.

2 octobre : Souccot, la fête juive des cabanes

Ce soir débute la troisième grande fête de pèlerinage de la religion juive, après Pessah (27 mars prochain) et Chavouoth (16 mai). Si on veut respecter la coutume, durant une semaine, on va habiter et recevoir ses amis dans une cabane, à l’aspect fragile et provisoire, construite selon des règles précises. Cette cabane, la soucca, doit être reconstruite chaque année dès la fin de Yom Kippour, dans le jardin. En ville, une cabane symbolique installée sur un balcon peut suffire. Si ses murs peuvent être réalisés dans n’importe quel matériau et présenter une certaine solidité sur 3 faces au moins, son toit doit impérativement être constitué de produits issus de la terre comme des bambous, des feuillages ou des branches qui laissent passer la lumière. C’est mieux de la construire soit même, mais, en Israël, on peut en acheter en kit et même en louer pour l’occasion.

Durant 7 jours en Israël, 8 jours pour les juifs de la diaspora, la famille prend ses repas dans la soucca, y dort, si cela est possible, y passe le plus clair de son temps et y étudie la Torah si on en a le loisir. Si l’on a peut de temps l’important, pour les hommes, est d’y réciter la bénédiction. Dans les grandes ville, si l’on ne dispose ni de balcon ni de terrasse, on pourra se rendre à la synagogue où une grande soucca a été construite, au moins le soir du chabbat et les jours de fête. Sinon, on tâchera de se passer de pain pour ne manger que des fruit et légume qu’il est moins grave de consomer hors de la soukka. Les loubavitch n’y dorment pas mais sont très attachés à y prendre leurs repas. Dans certaines grandes ville (New-York, Paris, Londres...), ils proposent un service de soucca mobile (installée sur une remorque) qui se déplace selon plusieurs itinéraires. Des fruits peuvent décorer l’endroit car Souccoth est aussi une fête d’action de grâces après une année de récolte. Par temps de covid-19, ces lieux de convivialité risquent d’être plutôt mal vus cette année.

Dans les kibboutz, on en a même fait une fête champêtre où l’on danse et chante. Beaucoup de chansons populaires ont d’ailleurs été écrites pour l’occasion.

Cette fête commémore les quarante années d’errance des juifs dans le désert à leur sortie ­d’Égypte, raison pour laquelle on construit des huttes (des tentes) comme le prescrit le texte sacré : « vous habiterez sept jours sous des huttes… » (Lv 23, 42-43). D’un point de vue spirituel, cette fête doit être joyeuse (c’est un commandement, Dt 16, 13-14), elle est une invitation à s’en remettre à la volonté divine et à apprendre à se détacher de tout ce qui est matériel.

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Le mouvement loubavitch propose des soucca mobiles dans les rues de Paris

Les cabanes en kit des quartiers religieux en Israël

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19 septembre : Roch Hachana, le nouvel an juif à l'heure de la covid

Hier soir, a débuté l’année 5781 du calendrier juif qui se terminera le 7 septembre 2021 du calendrier grégorien. Les croyants vont célébrer  durant deux  jours la création du monde et se préparer aux 10 jours de  pénitence qui précèdent la fête de Yom Kippour (27 septembre au soir).

Cette année, les autorités juges appellent les fidèles à redoubler de précautions face au nouveau coronavirus avant les fêtes du Nouvel an. En Israël, un nouveau confinement a été décidé. Pour la première fois de son histoire, la grande synagogue de Jérusalem n'accueillera pas les célébrations du Nouvel an juif, en raison des restrictions imposées pour lutter contre la propagation de l'épidémie.

Un grand repas a marqué le début des  célébrations. On commence par consommer des légumes et fruits  nouveaux pour marquer le commencement d’un nouveau cycle. Il est également d’usage de tremper du pain ou de la pomme dans  du miel, demandant à Dieu d’accorder à tous les convives une  année de faveurs,  de bienfaits et de douceur. On s’échange des vœux en début de  repas selon une formule rituelle qui signifie : « Puissiez-vous être inscrit (sous-entendu au livre de vie) pour une bonne année ». Tout le  monde doit s’habiller de blanc, symbole d’humilité et de pureté. Après l’office de  l’après-midi, on se rend près d’un cours d’eau ou en bord de mer pour vider ses poches, une façon de se débarrasser symboliquement de ses péchés. Roch Hachana est aussi appelé le jour des acclamations ou jour du Chofar. On sonne en effet cette corne de bélier (chofar) à plusieurs reprises durant les offices, sur différents rythmes, afin d’éveiller les conscien­ces et de les inviter au repentir.  Selon la tradition  juive, Roch Hachana est le jour où les hommes sont jugés pour  leurs actes posés  durant l’année et, en même temps, c’est le moment où Dieu doit  se rappeler de ce qu’il a fait pour les hommes, de son amour pour la Création, une façon d’adoucir  la colère divine s’il y a lieu ! 

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6 avril : en souvenir des enfants d'Izieu

Triste anniversaire que celui qui est fêté aujourd’hui dans la colonie d’Izieu, située dans une petite commune de l’Ain, en hommage aux 44 enfants et aux 7 adultes arrêtés un matin du 6 avril 1944 par la gestapo, sur ordre de Klaus Barbie.  

En 1994, le président Mitterrand a inauguré le « Musée-mémorial des enfants d’Izieu », qui deviendra en 2000 « Maison d’Izieu, mémorial des enfants juifs exterminés ».

« Le message d’Izieu, c’est celui de l’engagement, l’engagement qui fut celui des hommes et des femmes qui ont accueilli ces enfants et qui nous adressent finalement une terrible leçon : ne jamais laisser personne de côté, accueillir celles et ceux qui sont les plus fragiles, les éduquer, les former, les accompagner, les élever. Le message d’Izieu, c’est aussi celui de la République. » Extrait du discours d’inauguration du président François Hollande le 6 avril 2015 à Izieu.

Chaque 6 avril, l’association commémore la rafle de 1944 par une cérémonie en hommage aux enfants et adultes déportés. Elle rassemble autour des anciens de la colonie un grand nombre de personnes (membres de l’association, élus, représentants de l’État et des collectivités territoriales, etc.).

Les jeunes générations sont étroitement associées au déroulement de la cérémonie. Des élèves lisent des lettres des enfants accueillis alors à Izieu, d’autres présentent des réalisations faites en classe autour du travail de mémoire mais le moment le plus poignant reste peut-être la lecture du nom des 44 enfants et leur âge, plusieurs avaient en effet moins de 6 ans !

La colonie d’Izieu, ouverte par Sabine et Miron Zlatin accueillit de mai 1943 à avril 1944 plus de cent enfants pour les soustraire aux persécutions antisémites. Le Musée-mémorial d’Izieu est, avec l’ancien Vélodrome d’hiver de Paris et l’ancien camp d’internement de Gurs, l’un des trois lieux de la mémoire nationale des « victimes des persécutions racistes et antisémites et des crimes contre l’humanité » commis avec la complicité du gouvernement de Vichy reconnus par le décret du 3 février 1993.

Un article de l'Almanach international des éditions BiblioMonde

9 mars : vive Pourim !

Demandez à un enfant juif ce que l’on fait pour la fête de Pourim… il vous répondra « on se déguise ! » Ce jour est souvent l’occasion d’un défilé de petites filles habillées en princesses ou de petits garçons costumés en soldats, tandis qu’ici et là, enfants et adultes, déguisés aussi parfois, se croisent, les bras chargés de nourriture et de friandises qu’ils vont offrir à leur famille ou à leurs amis comme le veut la tradition. Pourim est aussi l’occasion de faire un don à un organisme de bienfaisance et de se réunir  autour d’un vrai festin agrémenté d’une pâtisserie typique de ce jour : les oreilles d’Haman, un petit chausson triangulaire fourré de graines de pavot.

Fête mineure, mais très populaire et joyeuse, elle l’est jusque dans les synagogues où l’assistance agite d’énormes crécelles et pousse des hurlements dès que l’on prononce le nom de Haman car c’est de ce grand vizir du roi perse Assuérus que la fête de Pourim tient son origine. Pourim signifie « les sorts » et renvoie au lancer de dés qu’effectua le sinistre Haman, vers 480 av. J.-C., afin de savoir quelle serait la date la plus favorable à l’extermination des juifs de Perse. Il en voulait alors à Mordekhaï (Mardochée) d’avoir refusé de se prosterner devant lui (les juifs ne se prosternant que devant Dieu) et s’était juré de se venger sur lui et son peuple. Ce fut l’intervention décisive d’Esther qui décida le roi Assuérus, son époux, d’épargner les juifs de Perse. Voilà on comment on commémore cet événement, qui faillit être tragique, par une fête familiale, joyeuse, qui débute ce soir.

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29 novembre : Sigd, la grande fête des falachas

Les juifs originaires d'Éthiopie célèbrent leur grande fête annuelle. Cette communauté d'environ 150 000 membres, confrontée au racisme et à la non reconnaissance de la part des juifs les plus radicaux, s'intègre peu à peu dans son pays d'accueil. Le Sigd est célébré en Israël depuis les années 1980. En juillet 2008, la Knesset a finalement décidé d'ajouter officiellement le Sigd (סיגד) à la liste des fêtes juives et des jours fériés de l'État d'Israël, bien qu’elle ne soit en principe célébrée que par la communauté juive d’Éthiopie (Beta Israël ou falachas). Cependant, comme pour la Mimouna (la fête des juifs marocains), le Sigd commence a être fêté par les Israéliens qui ne sont pas d’origine éthiopienne.

Cette fête qui célèbre l’acceptation de la Torah se déroule exactement 50 jours après Yom Kippour. Pendant la célébration, les membres de la communauté jeûnent, récitent des psaumes et se rassemblent sur la promenade d'Armon Hanatziv, surplombant le mont du Temple à Jérusalem où le kessim (rabbin) lit l'orit (l'octateuque). Le rituel est suivi de la rupture du jeûne, de la danse et des réjouissances générales. Il est aussi prévu un moment de recueillement au monument des juifs éthiopiens au Mont Herzl. La fête et les stands de nourritures traditionnelles se tient sur sur la promenade Sherover à Armon Anatsiv jusqu’à 13 heures.

Près de 80 000 juifs éthiopiens ont migré, dans le cadre de la « Loi du Retour », vers l’État hébreu, à la faveur de deux ponts aériens organisés en 1984 et en 1991, lors des opérations « Moïse » et « Salomon ». Pour la plupart, ils étaient alors descendants de communautés restées coupées du monde pendant des siècles. Mais l’intégration des falachas dans la société israélienne a connu des ratés. Elle manifeste régulièrement pour protester de la condition qui lui est faite, de violents mouvement de révolte avait eu lieu en 2015, réédité au début de l’été 2019 après qu’un policier eut tué une adolescent d’origine éthiopienne dans des conditions douteuses qui font penser aux pratiques de la police américaine face aux jeunes Noirs.

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